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如果直接说“爱情＝交易”，估计无论再作怎样的修饰，都不会令人爽心地接受。但是，按照作者的说法“爱情的意思就是支付给对方所需要的、换取自己所需要的交易过程。”似乎就妥帖一些了。
我总结不好这个太细节、太具体、太贴近生活的话题，还是大家各自斟酌吧——因为我们都曾经历或即将面临……
[笔者注]：本文揭示的是人类最基本和隐秘的交易活动，属于严肃、科学的理论，其目的是促进婚姻、家庭和爱情和谐。建议看文章“囫囵吞枣”的读者免读，以免断章取义，害人害己。
“家对一个女人来很重要，对一个男人来说也很重要，但要经营好这个家就需要两人共同的努力，才能把小家建立好，建立好了小家才能把中国的大家给建立好，希望找到真爱的人，一个可心共度一生的人。”这是我看到的一则征婚独白。这则独白写的很好，很朴素，而且很讲政治。符合江总书记三个代表思想。反复看，感觉特别有意思，并产生了对爱情作用机理的思考。
一个问题是：为什么那么多的女性在追求“真爱”？难道爱可以分真假么，假爱叫爱么？我感觉许多人在谈爱的时候，根本不知道爱是什么。在我看来，爱只有一种形式，那就是《圣经》上讲的两字“舍得”，离开这两个字，均不能称爱。一个人爱不爱另一个人，只要以这一点考察他就知道，而且还可以考察他爱你的程度。同样，反省一下自己，也就知道自己爱他的程度。
那么，为什么我们平日里要对方做这做那还以为自己是爱他的呢？为什么夫妻双方老感觉自己爱对方多，而对方爱自己少呢？那是因为“欲”在起作用，欲是“要”的意思，是“占有”的意思，是“要得到”的意思。而“情“则是最大的欲，称之为情欲。你对一个人有情，其实是因为你内心里很想占有他，需要他来引发你肉体的快感和精神快感而已。但是，万物皆有此欲，这时候“平等互换原则”就起作用了，那就是你要用“爱“这个东西，来换回你的“情”，也就是说，你要舍弃一些东西，来换回你要的东西。
由此说来，就如同好与坏、喜与悲、真与假、付出与收入等等反义词一样，我认为，恨充当爱的反义词还不够透彻。爱的死对头应当是“欲”，在性关系上，就是情欲。这使得我想到，灭掉情欲就是大爱么？比如林林总总的宗教修炼。答案是否定的。因为爱是因为欲而存在的。这么一解释，就很好弄懂为什么中世纪宗教禁欲猖獗的时代，正是政治最黑暗的年代。而中国文革时期，男女之间只要在大街上牵牵手，就可能被定义为作风不正派，耍流氓。甚至夫妻之间上街，也要距离几十公分，更别谈当街接吻了。文革时期，也正是中国民主革命以来，政治大倒退的时期。说到这里，不得不提提中国哲学历史上的几位人物。
中国哲学历史上出过非凡的人物，比如老子和孔子，中国哲学史上也出过最糟糕的三个人物，那就是程灏、程颐和朱熹。这三个人在宋代建立的理学，从宋理宗开始，被确定为官方哲学，元、明、清时期，在思想文化界更居于统治地位，从此，中国人就从一个充满勇气、有辉煌的想象力和创造力的自然人，进入到了一个以事天、地、君、亲，可以脱离本性、做一个完全不属于自己的“讲理的人”。而这一哲学，当今官场虽然不提那三个人的名字了，但实践照旧。
为什么每一任统治者都乐于此道呢？先来看看程朱理学的基础是什么？是一个“理”字。理是什么？也就是当今唯物主义哲学提到的真理。他们认为理是永存的、无所不包的，它先与万物而存在，并且统辖万物。由此他们进一步提出了“格物致知”、“存天理、灭人欲”的口号。他们反对实践和顿悟，认为人们只有通过博览群书去求得真理。这里有一个关键的节点是：什么是真理？怎样证明以及谁来证明真理先于万物而存在？还是说有权即是真理？还有他们以此推理出来的“事天、地、君、亲”就是天经地义的真理么？另外，博览群书若不加以怀疑和批判能得到真理么？同时期的陆九渊批评“格物致知”是“支离”。叶适认为不能说道生在天地之先、能生天地。而被后人捧为道家祖师的老子，也不敢说道在天地之先；他说，“道可道，非常道”；我想大概意思是说，这世界看起来有规律，但规律也受到眼界的约束而非一成不变的吧。现代科学，特别是量子力学领域研究的不断深入，哲学上的两大派别唯心和唯物主义是否可以得到统一呢？心有多大，天地就有多宽；心即是理；这些唯心主义哲学理论是否科学呢，留给未来回答吧。
唯物主义哲学家告诉我们：唯物和唯心的区别是对先有物质、还是先有意识的不同回答；认为先有物质后有意识的就叫唯物主义，认为先有意识后有物质的叫唯心主义。建国以后，我们坚持马克思主义唯物主义哲学，而唯物主义是提倡无神论的；但是，我们却创造了一个又一个天大的人间神话。为什么？因为他们深知，只有消灭天堂里的神明，自己才可以成为人间的神明。但是，这样做的结果基本上是荼毒人间的。人类历史多有这样的记载。为什么？因为这个社会里存在了无法无天的人，他们天不怕、地不怕，那么他们还有什么做不出来的？
而我们现实中的哲学很怕谈唯心，为什么？因为唯心主义认为物质是由意识决定，也就是说，物质世界之所以存在，是因为我的意识的存在；要是意识不存在了，那我的这个世界还存在么？从这个思想出发，很容易推导出我的重要性。所谓宇宙便是我心，因为只有我的存在，我的世界才得以存在。从这些字眼上看，好象很自私，但是恰恰这种人人懂得珍视自己的念头，推己及人，正如陆九渊所言，“一悟即至佛地”。
叶适说：“既无功利，则道义者，乃无用之虚妄尔。”
回过头来看看程朱提出的“存天理、灭人欲”的口号影响了中国几个世纪，中国倒退了几个世纪。为什么？因为人欲灭了，还有爱么？因为爱与欲是互相对立而存在的。消灭了人欲，连带着把爱也给消灭了，那还能叫存天理么？所以说，这个口号是很反动的。把我们大家害惨了。可是这么一个反动的口号，为什么历代统治者都乐此不已啊？原因很简单，物化人民，让人民为真理献身，让自己作为真理的化身或者真理的代言人。所以历代统治者们往往是自己穷奢极欲，而对下属和人民，则是讲真理啊、讲纪律啊、讲情操啊等等的来的。看看明史，这个理学最为兴盛的年代里，哲学、艺术、文学、科技记录是一片空白、而特务、党争、殉葬（明朝历代皇帝死掉，妃子多被殉葬）、文字狱、重刑、廷杖等新名词层出不穷。史学家记载，明朝是对户口和土地管理最苛刻的时期。
而我们后代子孙，却把“灭天理”的罪责推到孔夫子的头上，实在是冤枉了他老人家。翻开孔子的语录，有看到他追求社会的秩序和做人平等原则（“己之不欲，毋施于人”——你发现不了第二句话比这句更为简洁和人道的表达了）的记录，没发现他灭欲的语录。他老人家说“食色性也”，将欲比喻做吃饭，想来比我们还开放。后来他老人家在编修《诗经》的时候，讲了一句“郑风最淫”，就被官儒们认为是对情欲的贬义，实值得推敲。因为淫是“多雨”的意思，《郑风》民歌多是情歌，如果将它解释为“最有情”，难道不也很贴切。大家最好到“郑地”考察一下民俗，再做结论。不要单单看字眼，老祖宗留下的字眼，到现代发生歧义，多的是。
以上花了这么大的篇幅，只讲了一个大道理：消灭欲，就是消灭爱。欲是什么？就是要。在男女关系中要什么？就是要做发生性关系，要让肉欲得到满足，精神得到解放。
所以，爱情的对立统一关系完全可以这样表述：爱因为情欲而存在，情欲反过来促进了爱，两者不可分割，一方面的消失，会带来另一方面的消失。讲的更简单一些，所谓爱情，就是“为自己的情欲去支付。”
这样一讲，人家或许回提出这么个问题，那为什么他不爱她了，可是她还是那么的想念他？回答很简单，爱情还存在于她的灵魂中，她还需要他，并愿意为她付出；而他却不需要她了，不愿意为她付出了。好比商业社会中的交易过程，只有买卖双方都有意向，交易成功，皆大喜悦。买卖不成功，一方面还在努力促进买卖成交，而另一方面可能因为有更好买家等等原因，已经不愿意与原来的买家交易了。当然了，这时，你可以选择放弃，也可以选择通过种种的谋略，促进交易成功。这么看来，有些人用了“经营爱情”四个字，也是对爱情很透彻得的领悟了。家要经营，爱情也要经营，反倒说出了爱情的实质。不应该认为，引进商业原则，就玷污了爱情，应当认为，是聪明的发现。其实，比起所谓的政治原则，完美虚构，商业原则不知道要文明了多少倍。为什么？就因为政治总是与暴力和欺骗联系在一起的；而商业原则，则是建立的“互换”基础之上。现代所谓的政治文明，就是追求政治从暴力和欺骗中解脱出来，商业化的过程。让政客们成为公共事务的（商业）管理者，而不是掠夺者，参加互换（纳税者纳税，他们提供公共服务）。有互换，才有取与舍。取舍过程，就是一种平等选择的过程。而爱情，不就是一种取与舍的过程么？而取舍过程，就是互换过程，互换过程也就是交易过程。可以说，交易是平等的基础。没有交易，就不存在平等。只舍与，叫做爱；只索取，就叫欲。疯狂的索取，就是变态。而交易不成，发生沮丧或者贬低对方等等，就叫不明智。而欺骗，是破坏公平交易的敌人。暴力则是破坏交易的死敌，都可以归纳入龌龊之流。以此可以推理，在爱情上，哪个国家的人民感觉最沉重，哪个国家的主流哲学肯定是出问题了。 |
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狗仔卡
发表于 2006-9-2 17:24:53
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